Quem tem medo do futuro?

Uma breve viagem ao passado

ARevolução Industrial foi um fenômeno social com um impacto global sem precedentes na história da humanidade e, por essa razão, pode ser analisada sob diversas perspectivas. Uma delas é o seu impacto no imaginário social da época. Imaginemos, por um instante, a transformação causada pela expansão das ferrovias no século XIX, primeiro na Europa e depois em grande parte do mundo. Centenas de milhares de pessoas começaram a viajar a velocidades antes inimagináveis. Uma viagem de Paris a Moscou, que levava aproximadamente três semanas, foi reduzida a dois dias em três décadas. Como consequência, a circulação de bens manufaturados e alimentos sofreu uma transformação sem precedentes, causando o deslocamento de milhões de camponeses por todo o continente. No espaço de uma geração, viajar pelo mundo deixou de ser uma aventura quase inconcebível para se tornar uma possibilidade concreta, retratada por Júlio Verne no clássico A volta ao mundo em oitenta dias.

O desenvolvimento da indústria em larga escala desencadeou o surgimento de um novo protagonista no palco da história: a classe trabalhadora industrial. Nunca antes na história da humanidade tantas pessoas estiveram concentradas como então no Reino Unido, em Berlim ou em Petrogrado. Quase da noite para o dia, vastas metrópoles começaram a se multiplicar por todo o globo.

Por volta da mesma época, foram inventados os precursores dos telefones, os telégrafos, inaugurando a era da comunicação de longa distância quase instantânea. Informações sobre o resultado de uma eleição, uma batalha em uma guerra, uma partida de futebol ou mesmo o nascimento ou a morte de um parente, que antes levavam dias ou semanas para chegar, passaram a chegar em minutos. Os primeiros aviões alçaram voo e a humanidade iniciou sua conquista dos céus. Os automóveis começaram a ser produzidos em números cada vez maiores e o uso da eletricidade avançou ano após ano. Essa revolução tecnológica produziu uma drástica contração do espaço-tempo: tudo estava ficando cada vez mais rápido, tudo estava em constante evolução.

Esse fenômeno global não se limitou aos setores de energia e comunicações. Outras áreas do conhecimento também experimentaram avanços significativos. No século XIX, Pasteur demonstrou que os microrganismos causavam doenças, possibilitando assim o desenvolvimento de vacinas. Técnicas antissépticas começaram a ser utilizadas em cirurgias. Os avanços nas ciências biomédicas levaram a um aumento na expectativa de vida humana, embora isso tenha sido acompanhado por enormes desigualdades raciais, de classe e regionais de magnitude sem precedentes e avassaladora. Somente em tal caldeirão cultural a escritora visionária Mary Shelley poderia ter imaginado a primeira obra de ficção científica da história, intitulada Frankenstein, ou o Prometeu moderno, na qual, utilizando tecnologia e eletricidade, um médico consegue dar vida a uma criatura feita de fragmentos de corpos humanos.

Mas os grandes eventos dos séculos passados ​​não se restringiram à engenharia, às biociências e à física. Houve também uma contração do espaço-tempo político e social com um impacto incalculável na história. As Revoluções Francesa e Haitiana deslocaram as placas tectônicas geopolíticas do mundo e despertaram o imaginário popular com a poderosa ideia de que era possível derrotar a monarquia, o colonialismo e a escravidão. Em 1871, a Comuna de Paris demonstrou que a burguesia e a monarquia, mesmo unidas, podiam ser desafiadas. Em 1917, a classe trabalhadora russa demonstrou que essa aliança podia ser definitivamente derrotada e criou a União das Repúblicas Socialistas Soviéticas.

É evidente que esse período não foi um mar de rosas. Pelo contrário, foi nessa época que testemunhamos algumas das maiores tragédias já infligidas à humanidade. Isso incluiu a violência e os genocídios perpetrados pelos colonizadores na África, Ásia e América Latina. Também assistimos à ascensão dos Camisas Negras fascistas liderados por Mussolini e da Gestapo comandada por Hitler. Seu plano de supremacia econômica, geopolítica e racial, responsável em poucos anos pela morte de milhões, foi um projeto que replicou em solo europeu o terror colonialista que as nações europeias cultivaram nos séculos que antecederam a Segunda Guerra Mundial.

Anos mais tarde, o Exército Vermelho marchou sobre Roma e Berlim, derrotando definitivamente o nazismo e o fascismo clássicos. Em 1949, o campesinato chinês construiu a República Popular da China. Em 1959, a ilha rebelde de Cuba desafiou o império ianque “bem debaixo de seu nariz” e construiu o socialismo latino-americano. Em 1962, os argelinos derrotaram os franceses e conquistaram sua independência. Em 1975, os vietnamitas mandaram os estadunidenses de volta para casa após quase um século de resistência à opressão colonial. No final da década de 1960, mais de um terço da população mundial vivia sob regimes socialistas. Em 1979, foi a vez dos iranianos derrotarem a monarquia subserviente aos estadunidenses e construírem uma nação soberana. Poderíamos também falar sobre as revoluções anticoloniais em Angola, Moçambique, Guiné-Bissau e Cabo Verde, e seu ímpeto para a Revolução dos Cravos em Portugal e a queda de Salazar. Maio de 1968 e a Revolução Sexual podem ter sido o último impulso de um século que acreditou no futuro.

Não se trata de idealizar o passado ou imaginar que as gerações anteriores acreditavam que o caminho para um futuro melhor seria sereno e pacífico. Elas sabiam que seria árduo, trágico, repleto de sacrifícios, guerras e sofrimento. Mas havia uma visão compartilhada que, de alguma forma, ligava a ideia de futuro à ideia de progresso.

Não há alternativa

Toda a epopeia popular que a humanidade vivenciou nos últimos séculos encontra-se agora num momento de profunda depressão. O ímpeto transformador que impulsionou essa aventura parece estar temporariamente bloqueado. Contudo, isso não aconteceu por acaso: foi o resultado das derrotas dos projetos políticos escolhidos pela liderança da classe trabalhadora no exercício do poder, aliadas ao sucesso de um projeto político concebido pela classe dominante.

No final da década de 1970, a burguesia lançou uma ofensiva política e ideológica com o objetivo de alcançar a hegemonia: o projeto neoliberal. Esse projeto foi liderado por Margaret Thatcher no Reino Unido e Ronald Reagan nos Estados Unidos, que na época ocupavam os dois cargos políticos mais poderosos do mundo.

O neoliberalismo e a ordem que consolidou são objeto de estudos aprofundados e debates acalorados devido ao seu alcance político, econômico e ideológico. Um dos principais pontos de consenso sobre o tema é que o slogan de Thatcher, Não há alternativa, sintetiza perfeitamente os objetivos desse projeto. Essa lógica serviu para justificar as privatizações, a eliminação de direitos já conquistados pelos trabalhadores, a proibição de sua expansão, a repressão e o conservadorismo não como uma escolha, mas sim como o único futuro possível.

O colapso da URSS em 1991 coroou essa perspectiva, consolidou a hegemonia neoliberal e nos cegou, impedindo-nos de vislumbrar o futuro. A era da epopeia popular havia terminado. Não podíamos mais tomar as rédeas da história em nossas próprias mãos porque, em última análise, a própria história havia chegado ao fim. As classes trabalhadoras estariam, dali em diante, condenadas, na melhor das hipóteses, a escolher ocasionalmente quem deveria administrar a vida precária que o capitalismo nos impôs. Entramos, então, na era do realismo capitalista: não havia mais alternativa.

Claramente, esse período não foi isento de resistência. A América Latina, por exemplo, testemunhou revoluções contra o neoliberalismo na Bolívia e no Equador, e a Revolução Bolivariana liderada por Hugo Chávez na Venezuela. A esquerda latino-americana derrotou a ALCA (Área de Livre Comércio das Américas), e Cuba manteve-se de pé. A chamada Onda Rosa elegeu presidentes de esquerda no Brasil, Equador, Bolívia, Paraguai e diversos outros países. Mas, por mais heroico que esse processo possa ter sido, representou uma contracorrente no cenário internacional.

Grande demais para cair

Acrise de 2008 abalou alguns dos pilares do neoliberalismo. As principais potências mundiais injetaram quantias inimagináveis ​​de dinheiro público em algumas das instituições financeiras mais ricas do mundo para evitar o seu colapso, embora essas instituições fossem em grande parte responsáveis ​​pela crise. A hipocrisia do laissez-faire, a não intervenção do Estado na economia, foi flagrantemente exposta para o mundo inteiro.

A injeção de trilhões de euros e dólares no sistema rentista gerou uma subsequente reação de austeridade. Se os Estados-nação mais ricos do mundo se endividaram dando dinheiro às pessoas mais ricas do mundo, agora, na Europa, nos Estados Unidos e em todo o mundo, a solução seria “economizar” eliminando direitos básicos da classe trabalhadora ou impedindo sua implementação: aposentadoria, educação, saúde, saneamento básico, segurança alimentar, seguro-desemprego e assim por diante.

A luta contra esses planos de austeridade foi responsável pela última grande onda de mobilizações que o mundo viu. A Primavera Árabe, os protestos de junho de 2013, as lutas da juventude grega e espanhola, entre muitas outras, permitiram-nos, ainda que por breves instantes, vislumbrar o nosso futuro no horizonte.

Essa crise econômica acelerou o surgimento de outras crises, incluindo a crise climática, a crise do sistema global de Estados e a crise do sistema político. Gradualmente, a ideia de uma existência sem futuro, de uma estagnação neoliberal precarizadora, começou a ceder lugar à ideia de um futuro cada vez mais apocalíptico. Filmes sobre o “fim do mundo” devido à proliferação de zumbis, vírus ou radiação existiam há décadas, mas nunca foram tão amplamente consumidos, onipresentes e, de certa forma, reificados como nos últimos quinze anos. Não é coincidência que, ao abrirmos uma plataforma de streaming hoje, possamos ter a impressão de que esse é o único gênero existente. O mundo está em maus lençóis e só tende a piorar.

O surgimento de uma alternativa catastrófica

Aconsequência mais significativa dessa crise foi o surgimento de uma nova espécie política, um monstro que, após anos de intenso debate na esquerda, foi apelidado de neofascismo. Mobilizando ideias de violência, limpeza étnica, ódio e ressentimento, tornou-se a força política mais dinâmica do mundo na última década. A eleição de Trump em 2016 e a campanha xenófoba do Brexit na Inglaterra foram marcos políticos que inauguraram uma nova era, capaz de alterar paradigmas, remodelar o cenário geopolítico, reposicionar nossas alianças, atualizar nossa estratégia e redefinir nossas táticas.

A ascensão e consolidação do neofascismo, portanto, não são acidentais. Hoje, é o movimento político que, em escala internacional, melhor se posicionou diante da crise da governança neoliberal. Após o declínio dos governos tradicionais de direita e as limitações dos governos de esquerda, que raramente conseguiram se apresentar como alternativas de longo prazo à lógica neoliberal, quando não sucumbiram a ela de forma direta, o neofascismo surge como uma promessa de mobilização e pertencimento. Apresenta uma missão e um propósito para sua base social, agita sua política e, quando possível, implementa seu programa. O futuro que defende é metafísico, escatológico e cruel. Mas tem um plano e o implementa resolutamente. Com isso, ganha terreno.

Este texto não defende a ideia de que o cancelamento do futuro seja um destino irrevogável, nem que estejamos diante de um fim natural para a experiência das sociedades humanas. Portanto, afirmamos que não estamos diante de um desfecho neofascista inevitável, nem de um cataclismo iminente. Pelo contrário, o objetivo deste texto é afirmar que o cancelamento do futuro é um projeto político-ideológico teoricamente desenvolvido ao longo de décadas, testado na prática em diversos países e, por ora, vitorioso. E precisamente por essa razão, ele pode ser derrotado.

Recupere o futuro, construa a alternativa

Contra a mentalidade individualista voltada para o presente e o imediatismo do consumo, a esquerda deve cultivar uma mentalidade coletiva voltada para o futuro. No presente, por mais que a ideologia neoliberal e a ameaça neofascista trabalhem diariamente para desviar nossa atenção, vislumbramos um futuro potencial muito melhor do que o presente. Em certo sentido, precisamos premeditar o futuro: vê-lo e construí-lo antes mesmo que ele exista.

No desenvolvimento tecnológico impulsionado pelo lucro em detrimento da vida, o capitalismo só nos permite vislumbrar o desemprego em massa no avanço da inteligência artificial ou da robótica. Contudo, por trás de toda essa camada ideológica, reside a possibilidade de reduzir a jornada de trabalho. Isso significa que a humanidade poderia ter mais tempo para nutrir sua alma, para conquistar, como disse um antigo visionário, também o direito à poesia.

Embora o futuro seja tema de debates apaixonados e obras de arte épicas, ele não existe de fato: existe em potencial. Nosso papel é descobrir, sob o véu catastrófico que o capitalismo tardio lançou sobre nosso horizonte, quais caminhos, com quais valores, com qual programa e com qual passado podemos construir um futuro diferente.

A memória das experiências socialistas passadas, por sua vez, não pode ser tratada como uma bela peça de museu do século passado, nem como parte dos regimes nazifascistas de horror produzidos no século XX, como proclama a lógica neoliberal. Pelo contrário, se devidamente examinadas, refinadas e criticadas, podem constituir parte integrante do futuro socialista que almejamos. Parte da nossa crise de visão de futuro decorre da crise da nossa memória histórica.

Nessa jornada, precisaremos identificar os atores sociais e políticos que serão os arquitetos e construtores desse novo mundo. Já conhecemos alguns deles: são os movimentos sociais que resistem à fome, à falta de moradia, à contaminação dos alimentos e à destruição da natureza. Em suma, são as organizações que se opõem ao capitalismo em seu sentido mais amplo.

Mas, para derrotar o capitalismo, o planejamento estratégico é essencial. É necessária uma compreensão flexível da realidade, que rejeite tanto a rigidez de tentar forçar os eventos a se encaixarem em previsões dogmáticas quanto o desejo espontâneo que enfraquece nossos objetivos estratégicos.

Para esse fim, a organização leninista, fundada no centralismo democrático, deve funcionar como um instrumento de inteligência coletiva e concentração de esforços. A democracia interna é um componente determinante desse mecanismo, não por representar o indivíduo dentro da organização, mas por fomentar a colaboração entre mentes diversas e permitir que o pensamento coletivo se traduza em ações eficazes e adaptáveis ​​às complexidades do cenário atual. A organização política é também uma memória coletiva que pode nos auxiliar na navegação, carregando consigo as lições do passado e do presente.

Para superar a classe dominante numa era marcada pelo culto da experiência individual, pela opinião infundada e pela negação dos registros simbólicos, a teoria pode ser, mais do que nunca, uma ferramenta libertadora. Num momento de crescente precariedade e sofrimento na vida humana, dispor de ferramentas que nos permitam analisar diferentes escalas, enxergar além do que está imediatamente presente em nossa experiência concreta, é crucial para uma ação política eficaz.

A teoria pode nos ajudar a libertar-nos da ideia de que todas as dificuldades da vida residem em nós mesmos. Dessa forma, podemos, por exemplo, conectar a epidemia de sofrimento mental que testemunhamos em nosso cotidiano com a realidade sistêmica mais ampla da precariedade do mundo do trabalho. Ao mesmo tempo, ela pode nos ajudar a enxergar quem é responsável por isso e quem se beneficia dessa situação.

Essa precariedade agrava um dilema que aflige os revolucionários há séculos: a relação entre as demandas concretas e urgentes das classes trabalhadoras e a luta pela construção de uma sociedade diferente. O “cancelamento do futuro” tornou esse problema ainda mais dramático, pois gerou duas reações interligadas em nossa esfera de influência. Por um lado, há a visão conformista de que a era da aventura revolucionária humana chegou ao fim e, portanto, tudo o que nos resta é administrar o estado atual das coisas da melhor maneira possível. Por outro lado, há a outra face da mesma moeda: a declaração melancólica do socialismo imediato, sem apresentar um caminho concreto a seguir para alcançá-lo de fato.

Aqui enfatizamos a conexão dialética entre as demandas econômicas e a construção de uma sociedade diferente; entre a necessidade de aliviar a fome e a necessidade de alimentar a alma; entre a conquista de melhorias materiais e a consolidação de ideias emancipatórias. Para nós, uma luta vitoriosa por moradia é de enorme importância, mas quando acompanhada da constatação, por parte de seus participantes, de que essa vitória só foi possível graças à força de sua mobilização, ela adquire uma qualidade superior.

Esta é uma parte crucial da luta pela hegemonia contra o neofascismo, que permeia todas as esferas da sociabilidade humana. Hoje, ele disputa cada centímetro da consciência da classe trabalhadora: prega o individualismo, a violência, a covardia e a desonestidade. Glorifica a mitomania e a transforma em uma qualidade necessária para a “prosperidade”.

Defender os valores humanos do coletivo contra o individualismo, a solidariedade contra o egoísmo, a honestidade contra as mentiras utilitaristas, o sacrifício em nome dos outros contra o hiperindividualismo, são componentes indispensáveis ​​para a nossa vitória.

Contudo, a luta pela hegemonia social não pode ter sucesso se ficar confinada à esfera cultural. Para vencer a guerra em que estamos envolvidos, é necessário conquistar o poder político e exercê-lo de forma consistente, guiados pelos interesses da classe trabalhadora e pelos valores socialistas. Ou seja, é necessário construir uma sociedade em que os meios de produção sejam socializados, livres de opressão e exploração, e em que as pessoas possam desfrutar plenamente de suas vidas.

Para que as gerações futuras possam olhar para o futuro com esperança novamente!