Doutor em sociologia (USP). Terapeuta Comunitário. Escritor. Membro do MISC-PB Movimento Integrado de Saúde Comunitária da Paraíba. Autor de “Max Weber: ciência e valores” (São Paulo: Cortez Editora, 2001. Publicado em espanhol pela Editora Homo Sapiens. Buenos Aires, 2005), Mosaico (João Pessoa: Editora da UFPB, 2003), Resurrección, (2009). Vários dos meus livros estão disponíveis on line gratuitamente: https://consciencia.net/mis-libros-on-line-meus-livros/
“Jesus, então, os chamou e disse: “Vocês sabem que os chefes das nações as dominam, e os seus representantes as tiranizam. Entre vocês, não seja assim. Quem quiser ser o maior, seja o servidor de todos.” (Mc 10, 42-45)
Começamos por assinalar que as notas que seguem, têm o propósito de, a partir do horizonte cristão (na ótica da Teologia da Libertação), em que busca nos situar, compartilhar inquietações com leitores e leitoras de distintos horizontes filosóficos, para além inclusive do credo cristão ou de outros.
Com espantosa frequência, temo-nos deparado, perplexos, com reiteradas manifestações, por segmentos expressivos da sociedade brasileira, de sua inquebrantável aposta na democratização do Estado, a despeito de uma longa sucessão de convincentes sinais de fracasso. Seguimos, não raro, inebriados pela cultura da ambigüidade, tão ao gosto de nossos tempos. Constantemente alertados por sinais inconfundíveis da qualidade dos “frutos da árvore” – vale dizer: do modelo de sociedade imperante -, e, preferindo seguir apostando nas bases da velha sociedade, à espera – vã! – de que ela mude por passes de mágica…
Como cidadã(o)s e como cristã(o)s, sentimo-nos, não poucos dentre nós, espantados diante de uma intrigante teimosia, de nossa parte, de esperar colher bons frutos de uma árvore comprovadamente má. Flagramo-nos reiteradamente em situações insustentáveis – os fatos são abundantes, graves e sucessivos! – e, contudo, recusamo-nos a envidar o menor esforço em busca de trilhas alternativas ao estabelecido, em ressonância proativa inclusive ao aceno de profecias como a de Isaías e a de Joel (cf. Is 65, 17-24; Joel 2, 22-29). Por vezes, não nos damos sequer ao trabalho de considerar alertas evangélicos tão reiterados, exortando-nos a não nos acomodarmos às estruturas vigentes (cf. Rm 12, 2), bem como a não extinguir a profecia, e a tudo examinar, com o cuidado de reter o que vale a pena (cf. 1 Ts, 5, 20-21)… E no entanto…
Aqui nos atemos, de passagem, a um único caso que consideramos deveras ilustrativo desta avaliação e dessa postura que estimamos equivocadas: nossa leitura de Estado. A despeito de toda uma sucessão incessante de fatos – cada um mais grave do que os precedentes, a sugerirem uma experiência sinistra de algo como um Estado cleptocrático e, ao lado do Mercado, co-propiciador de gigantescas desigualdades sociais – a se (re)editar em diferentes âmbitos, local, regional, nacional e internacional, de profunda gravidade, ainda assim seguimos apostando na possibilidade de “democratizar o Estado”…
De pouco ou de nada adianta lermos, reiteradamente, como cidadã(o)s cristã(o)s, alertas contundentes como o feito, por exemplo, na citação em epígrafe, quanto à forma de organização convencional das nações – de relações de dominação! -, exortando-nos de que somos chamados a ensaiar outros caminhos. A leitura entra por um ouvido, e sai pelo outro… Seguimos fazendo as mesmas coisas, teimando em pôr “remendo novo em pano velho”…
Em vez de, ao menos, tentarmos enxergar mais a fundo (o que implicaria recorrermos a lentes alternativas à lógica do sistema estabelecido) qual tem sido mesmo o papel do Estado, para além das definições convencionais, ou seja: examinando-o pelos seus frutos, considerando-o um instrumento histórico – ipso facto, mutável! -, temos preferido seguir lendo-o como algo dado e eterno, razão por que, em vez de ousarmos ensaiar outras vias de organização de nossa sociedade, acabamos sucumbindo à sua lógica. E as conseqüências não se fazem por esperar…
Nas linhas que seguem, é nosso propósito: elencar alguns fatos mais recentes de nosso atual cenário sócio-histórico; buscar elementos explicativos a essa nossa postura de contumaz amoldamento, e, por último, levantar alguns questionamentos sobre possibilidades históricas em aberto, em relação às quais somos chamados a ensaiar passos que estão ao nosso alcance.
Fatos, acontecimentos e situações que nos interpelam…
Tendo em vista toda uma sucessão de políticas sociais de exacerbado cunho privatista, sobretudo durante os dois períodos do Governo FHC, em que as classes populares resultaram fortemente penalizadas, as políticas compensatórias dos governos mais recentes têm implicado reconhecida alteração quanto ao beneficiamento limitado de parcelas consideráveis de nossa população. Os tantos. a quem, em décadas precedentes, só lhes coube arcar com o ônus do Estado brasileiro, em proveito desproporcional dos interesses dos segmentos privilegiados de nossa sociedade, eis que agora aplaudem os governos recentes pela sua ação política compensatória.
Como em toda gestão governamental, também nas mais recentes, há, sim, positividades a registrar. Nestas últimas, aliás, bem mais do que em precedentes, se consideramos, por exemplo, o alcance de políticas sociais voltadas para um maior reconhecimento e uma maior atenção a segmentos tais como as mulheres, os afrodescendentes, segmentos jovens. Digna também de reconhecimento, apesar e para além de seus limites, vem sendo a política de abertura a outros povos, em especial os Africanos, a causa palestina, os povos latino-americanos, assim rompendo com toda uma tradição de vergonhosa subserviência aos países centrais do Capitalismo. Reconhecemos e com isso nos regozijamos, lutando pelo aprofundamento e pela expansão dessas políticas, com a necessária correção de rota, em alguns casos (por ex., a instalação de forças brasileiras no Haiti…).
O reconhecimento do impacto positivo dessas (e outras) medidas, por outro lado, não nos deve fazer esquecer limites tantos em outras áreas, em especial no âmbito das macropolíticas econômicas, atinentes às relações com os segmentos financistas, à política ambiental, às reformas de base… Para se ter uma idéia de tais limites, é suficiente comparar as parcelas do bolo orçamentário destinadas às classes populares e as destinadas – direta e INDIRETAMENTE (via renúncia fiscal, por exemplo) aos setores privilegiados da sociedade. Aqui reside o foco axial de nossa crítica, sobretudo quando tomamos em consideração os compromissos históricos programáticos das forças hoje à frente do Governo brasileiro.
Sem desconsiderar parcelas de responsabilidade ético-política dos sujeitos (individuais e coletivos) hoje à frente da máquina do Estado – e aqui situamos o nó górdio da questão – entendemos essencial não restringirmos a esses sujeitos a responsabilidade central por esse desafio. Quem quer que sejam esses sujeitos, importa ter presente que a solução de tais problemas vai muito além dos mesmos. O Estado tem sua própria lógica, tem trâmites e ritmos que independem, em grande medida, dos sujeitos singulares que por ele passem. Por certo, determinado perfil de governante ou de parlamentar cumpre importante papel na realização de certas políticas. Mas, isto tem limite. E é isto que não temos sido capazes de reconhecer, a despeito de toda uma sucessão de sinais convincentes. Não se trata, pois, de um limite circunscrito a determinado perfil de agentes políticos. Trata-se, antes e sobretudo, de uma característica essencial do Estado – a de sua orgânica parceria com as forças do grande Capital.
É assim que, à semelhança de períodos precedentes, também hoje – mas de modo ainda mais acentuado – se perfila uma sucessão de fatos e acontecimentos, no cenário sócio-histórico local, regional, nacional e internacional, a nos interpelar frontalmente.
Em distintas partes do mundo, os povos se rebelam, ainda que de forma assistemática e sem ainda terem controle sobre seus destinos. Não apenas nos países periféricos, como dantes. Os países centrais do Capitalismo se apresentam, hoje, como palco de mobilizações crescentes por parte de significativas parcelas de suas respectivas populações. Evidencia-se incontornável o fosso, que se vem aprofundando, entre tais governos e seus supostos representados. O Movimento “Ocupe Wallstreet” brada que já não tolera a ditadura de 1% afrontando 99%… Não é novidade: basta lembrar as grandes passeatas na Inglaterra, na Espanha, etc., em tempos da invasão do Iraque…
No âmbito nacional, as coisas não se passam exatamente assim. Há nuanças, é claro. O atual contexto de crise se manifesta, no caso da sociedade brasileira, de modo distinto do cenário europeu, por exemplo. Semelhanças há, porém, quanto ao hiato entre governo, ou mais precisamente, entre Estado e sociedade, em especial seus setores mais organizados das classes populares.
As políticas sociais em curso não respondem a contento às demandas fundamentais do conjunto da sociedade, a não ser muito parcialmente, e de forma fragmentária e etapista, lenta e atabalhoada. O Estado não consegue atender às necessidades e aspirações fundamentais, sobretudo quando se trata de estender-se as políticas sociais ao conjunto da sociedade (universalização), seja em matéria de justa distribuição das riquezas, das terras, da renda, garantia de trabalho decente, de educação gratuita e de boa qualidade, de saúde digna para todos, de moradia decente, de previdência e seguridade social, etc., etc. E quando se trata de política ambiental, o desastre é ainda mais assustador!
Mais do que a constatação de um quadro remanescente de pobreza a afetar milhões de brasileiros e brasileiras, num país situado entre os sete mais ricos do mundo, impacta-nos sobremaneira o escândalo das desigualdades sociais, sem cujo equacionamento torna-se impossível enfrentarmos satisfatoriamente o desafio do respeito às diferenças, nas distintas relações sociais e humanas.
Nos planos nacional, regional e local, os fatos são eloqüentes. Sucedem-se os casos de violação e de violência SELETIVAS que acometem povos indígenas, comunidades quilombolas, trabalhadores rurais, povos tradicionais, além de outros relevantes segmentos de nossa sociedade (Mulheres, Jovens, vítimas da homofobia, entre outros). Isto não é tudo. As vítimas são, não raro, transformadas em algonzes. Trata-se da criminalização dos movimentos sociais, dos pobres, dos índios, dos negros, dos camponeses, dos militantes ambientalistas…
Quantos conflitos, quantos assassinatos, quantos feridos, quantas prisões poderiam e deveriam ter sido evitados pelo Estado e seus respectivos aparelhos, caso tivessem sido efetivamente realizadas a Reforma Agrária e a demarcação e regularização das terras indígenas e quilombolas.
Entre tantos casos graves recentes, ocorre-nos destacar as investidas de grandes empresas mineradoras pelas terras de assentamentos rurais de trabalhadores e trabalhadoras do campo, de comunidades indígenas e quilombolas, no litoral paraibano, ameaçando expulsar expressivos contingentes desses grupos, com o objetivo de utilização dos referidos territórios para instalação de indústrias de cimento e de outras atividades de mineração, ameaçando pôr por terra conquistas sociais de elevado alcance social, relegando seus protagonistas à rua da amargura. E tudo isto se passa com a revoltante cumplicidade do Estado e seus aparelhos.
No âmbito regional, como reflexo da desastrada política ambiental em curso, não bastassem as investidas em obras faraônicas, a exemplo da Transposição de águas do rio São Francisco, eis que a mais recente investida do Governo tem sido em relação à implantação no Nordeste de usinas nucleares. E o quê dizer da descontrolada expansão da indústria de automóveis, a despejarem milhões de novos automóveis nas ruas de ossas grandes cidades?!
Não sendo propósito dessas linhas estender-nos no número de casos graves e freqüentes, recentes ou que se acham em curso, contentemo-nos, aqui, com essa sucinta amostra.
Diante dessa sucessão crescente de fatos e situações semelhantes, o que se vem observando, desde muito, é a tendência hegemônica de se confiar ao Estado, por meio de seus aparelhos e de seus agentes, a responsabilidade de equacionar tais casos, tarefa cada vez mais longe de ser cumprida, pela simples razão da íntima parceria – tácita ou expressa – entre o Estado e os grandes grupos empresariais nacionais e transnacionais, não obstante a prevalência de um discurso que apologiza a ação do Estado, como benfeitora dos interesses do conjunto da sociedade.
O que nos leva a seguir apostando na ação do Estado como pretenso benfeitor dos interesses do conjunto da sociedade?
Várias possibilidades podem aqui ser aventadas. A força do hábito, por exemplo, não deve estar descartada. Há uma longa tradição de aposta na ação do Estado como um ente empenhado na defesa do bem comum. “Foi sempre assim!” Os textos-referência em Ciência Política, em Teoria Geral do Estado e áreas correlatas são pródigos na defesa desse entendimento. “O Estado é a nação politicamente organizada, cujo objetivo é assegurar o bem comum.” Entendimento como este tem atravessado gerações, inclusive os segmentos que controlam os aparelhos de Estado.
Do alcance médio dos membros da sociedade têm escapado os laços orgânicos entre os interesses dos grandes grupos econômicos, nacionais e transnacionais, e os normalmente assumidos pelo Estado, a despeito de reiterados fatos a respaldarem tal relação.
A ampla sucessão de escândalos financeiros, ético-políticos, ambientais, agroecológicos, observáveis em vários segmentos da sociedade e nas diferentes instâncias do Estado tem sido tratada, quase sempre, como eventuais disfunções do Estado, corrigíveis por meio de uma legislação mais rigorosa, bem como pela renovação parlamentar, pelo sufrágio periódico, e dos responsáveis do Executivo. A despeito de tal aposta vir sendo constantemente desmentida pelos fatos, a grande maioria das forças sociais segue apostando na eficácia desse ritual.
Outro ponto forte na busca de explicação da inabalável crença da maioria dos segmentos sociais na ação do Estado, tem a ver com a crença igualmente inquebrantável, historicamente reiterada, na capacidade INDIVIDUAL, não apenas de gestão da sociedade, como sobretudo de resolução dos impasses, em todas as áreas. É o que temos chamado de cultura presidencialista (de “praesidens”, aquele que está sentado à frente). Na prática, isto corresponde a atribuir-se a uma única pessoa – o chefe – a responsabilidade (quase) única de responder aos desafios de gestão de toda a sociedade.
Daí também decorre a prática pernóstica de culto a uma pessoa, a um salvador da pátria, de modo a estender-se sob outras formas, implicando, por exemplo, uma prática de subserviência do Legislativo ao Executivo. Aqui pontifica o prolongado abuso de medidas provisórias, numa reiterada afronta ao Legislativo. Não se restringe, contudo, ao abuso de sucessivas edições de medidas provisórias – as famigeradas EPs – a consolidarem a hipertrofia do Executivo. Esta se materializa numa ampla cadeia de medidas, ritos e procedimentos. Cadeia que tem incidência, inclusive, no pacto federativo. A hipertrofia do Executivo – e mais precisamente na esfera da União – constitui um componente discricionário de alto poder corrosivo ao espírito republicano federativo, à medida que desorganiza a desejável proporcionalidade nas atribuições dos entes federativos, implicando abusiva concentração de poder nas mãos da União, em profundo detrimento dos Estados e dos municípios. Um exemplo que ilustra tal dissimetria incide sobre as crescentes atribuições de implementação de políticas sociais, a exemplo da política de saúde, sem que lhes tenham sido assegurados os recursos orçamentários necessários.
Os demais aparelhos do Estado seguem – cada qual em sua esfera específica, e ao seu modo – a mesma lógica estatocrática, bem refletida nos frutos de sua ação. Em certa medida, o quase incondicional apoio que distintos segmentos das camadas populares emprestam à ação do Estado deve-se ao fato de que este, mesmo privilegiando os interesses dos setores dominantes, tem buscado – mais em certos governos do que em outros – assegurar medidas compensatórias que aliviam o fardo secular suportado pelas maiorias.
Há outro fator que concorre bastante para tão amplo apoio por segmentos das camadas populares à ação do Estado: refiro-me à influência do “marketing”, da propaganda oficial e da mídia comercial (mantida, aliás, em boa parte, pelas “generosas” verbas oficiais. Faz parte da estratégia de automanutenção do Estado recorrer, com toda a força, ao peso da propaganda. De tanto ouvir um discurso autoladatório feito por distintas instâncias do Estado, grande parte da população acaba introjetando e reproduzindo a versão oficial. Não é por acaso o volume extraordinário de verbas públicas (da Unidão aos municípios, passando pelos entes federativos) destinadas à propaganda…
Não é desprezível, por outro lado, a influência decisiva exercida por várias igrejas cristãs, a reforçarem esse apoio fundamental à mesma lógica. Salvo em aspectos de caráter moral que se opõem aos seus princípios (no âmbito da sexualidade, sobretudo), em geral as igrejas cristãs adaptam-se facilmente à lógica do Estado. Ambos – igrejas e Estado – têm em comum o entendimento da importância de uma pessoa ou de um pequeno grupo de ilumidados, na condução do processo de organização social/institucional. Tão forte é essa aposta que, por vezes, se avizinha de uma atitude de tutela. Aposta-se na necessidade que lhes cabe – ao Estado e às igrejas – de fazer a cabeça das pessoas. É preciso que as autoridades indiquem o caminho certo. Há, sim, em comum essa disposição de monitorar seus respectivos públicos. Não se distanciam tanto na forma de sua organização e dos seus princípios. Agora, no caso das igrejas, se isto tem a ver com o Evangelho, isto é outra coisa…
Ainda incluiria aqui o papel de alguns intelectuais orgânicos que se tornam referência de peso, graças à sua atuação crítica inicial. Tal perfil profético vai criando raízes e consolidando sua imagem, alimentada por seu discurso bem elaborado, ainda que suas atitudes mudem, conforme os ventos da conjuntura, não tanto por força dos fatos apresentados ou de dados da realidade, mas, antes, em virtude dos laços afetivos criados e consolidados com os novos donos do poder, para além de critérios judiciosos, como dantes. Afinal, há ou não, diferença entre vocação profética e efetivo exercício da profecia? A superação de tais situações tem ou não a ver com a permanente busca do exercício da profecia, como vocação coletiva, sem prejuízo do empenho individual, como no aceno que se registra no Livro de Números: “Oxalá todo o povo de Deus fosse de profetas” (Nm 11, 29)? Assim como outras atividades (por ex., análise de conjuntura), o exercício da profecia assume uma força especial, quando não se deixa a cargo uma única pessoa ou a um pequeno grupo a tarefa exclusiva de fazê-lo. Aqui também o mutirão faz diferença!
Diante dessa tendência, largamente hegemônica, de se confiar ao Estado o que ele não é capaz de assegurar – a universalização dos direitos e do cuidado da Mãe-Natureza -, buscamos, a seguir, pontuar alguns questionamentos voltados às possibilidades em aberto da construção de um novo modo de produção, de consumo e de gestão de sociedade, em relação amorosa com a Mãe-Natureza.
Questionamentos em relação a possibilidades históricas em aberto, com vistas à construção de um modo alternativo de produção, de consumos e de gestão de sociedade, em relação amorosa com o Planeta
Esperamos que o cenário precedentemente esboçado não nos inspire sentimentos de impotência, de inércia ou de amoldamento às estruturas vigentes. Sirva-nos, antes, de provocaçã/convocação ao permanente estado de busca, a ousarmos, dentro dos nossos limites, o exercício da inventividade. Não nos move qualquer pretensão de receitas. Empenhamo-nos, sim, em ensaiar trilhas alternativas às que se inspiram da lógica do Capital, que combina a gula do Mercado com a cumplicidade do Estado. Eis por que, seguindo com tantas dúvidas, anima-nos a disposição de continuar indagando, questionando, teimosamente…
Diante dos impasses antes tangenciados, múltiplas podem ser nossas tentativas de enfrentá-los. Também aqui, é o caráter dos nossos sonhos o que vai balizar nossas buscas. O tamanho e o empenho de nossas lutas e de nossa ousadia passam a ter a ver com a qualidade e o tamanho de nossos sonhos, de nossa Utopia. Há quem se contente, por exemplo, com a luta para assegurar a uma parte das camadas populares três refeições diárias. E nisso empenharão, legitimamente, o melhor de si. Outros há que estendem sua luta para garantir moradia a um percentual considerável de pessoas e de famílias sem teto, num país que tem a sétima maior economia. E disso vão à busca, por etapa: hoje um milhão, amanhã mais um, e assim sucessivamente, até que se consiga garantir moradia para todos… Estes nem sempre tomam na devida conta o fato de que, enquanto se atende o pleito de um número considerável, a população já terá crescido de modo tal que o déficit habitacional (e outros) já terá aumentado em velocidade maior…
Outros, ainda, lutam pela satisfação de outras necessidades materiais, por meio da implementação progressiva de políticas pontuais relativa às mais diferentes áreas de demandas sociais. Nós também apoiamos essas lutas. E as assumimos, porém, com uma diferença que julgamos decisiva: buscando articular cada uma dessas lutas pontuais a uma outra de caráter mais estrutural, de modo a estender cada um dos atendimentos de cada uma dessas políticas ao conjunto completo dos membros de nossa sociedade (dimensão universalizante), e de modo concomitante, no entendimento de que não cabe espera, quando se trata de direitos humanos e sociais, diante de um país e de um mundo que se apresentam capazes de assegurar tal universalidade e tal concomitância.
É justamente aqui que incide um primeiro questionamento nosso:
– Não estamos perdendo tempo em esperar que o Estado dê conta desse atendimento universalizante e não-etapista?
– Supondo – num exercício de mera elucubração – que o Estado fosse capaz de responder satisfatoriamente às legítimas demandas e aspirações do conjunto da sociedade, nas diferentes áreas de demandas, tomando em consideração o volume e o ritmo de seu atendimento, que percentual da população teria que permanentemente ficar à margem de suas políticas?
– Considerando ser esta a natureza de todo Estado, o que nos leva, então, a investir o melhor de nossa ação cidadã em reformá-lo, sabendo de antemão de seus limites invencíveis? Com a agravante de que confiamos, não às forças populares mais organizadas de nossa sociedade, mas aos próprios agentes do Estado, a tarefa de reformá-lo.. Poderia o Estado autoreformar-se, de acordo com critérios ético-políticos?
– A despeito de avanços pontuais na implementação de políticas sociais pontuais pelo Estado, que já reconhecemos, perguntamos como ficam os direitos de parcelas consideráveis da população não beneficiada por tais políticas?
– Embora o Estado reitere seu reconhecimento da legitimidade dos clamores por uma Reforma Agrária, o que o tem removido do sagrado dever de realizá-la, por força do que não cessa de aumentar o número de vítimas fatais e outras tantas, de sucessivos casos de violência no campo?
– O que leva o Estado a, em desrespeito da própria Constituição, não assegurar a demarcação e a regularização das terras indígenas e das comunidades quilombolas, de cuja inobservância têm resultado sucessivas vítimas fatais e tantas outras em situações graves?
– A quem se diga comprometido com ousar passos rumo à construção de uma nova sociedade, parece mesmo razoável seguir apostando na “democaratização do Estado”? Não seria mais eficaz envidar esforços no sentido de abrir debate em torno de possibilidades históricas, ainda que moleculares, de passos oportunos na direção almejada?
– Ainda refletindo a tendência hegemônica de aposta no Estado como espaço democrático, aqui me reporto a um relevante segmento da sociedade civil, os movimentos feministas. Aqui também tem-se constatado uma aposta notável na idéia de participação das mulheres nos espaços governamentais e estatais, como se o fato do acesso de mais mulheres aos espaços parlamentares, executivos e judiciários garantisse, por si, fator de democratização do poder, à medida que ajudaria a reduzir a desigualdade social nas relações de Gênero. Ora, de tal modo se acha azeitada a máquina estatal – e isto ao longo de muito tempo -, que é, no mínimo, questionável o sucesso dessa aposta.
– Sempre que se fala em servir o Público, a idéia (quase) única que prevalece largamente, é a que remete a espaços estatais (no Parlamento, nas instâncias governamentais e de outros aparelhos de Estado). Até em espaços de igrejas cristãs, a despeito de toda uma tradição evangélica que se põe distante dessas opções, predomina uma tendência de se apostar tanto nos espaços estatais, que se tem consolidado uma tendência de estímulo a que seus líderes – padres, pastores – invistam nesse terreno, inclusive por meio de candidaturas ou de assunção de cargos. Se, por um lado, houve conjunturas favoráveis a esse tipo de opção, perguntamo-nos se, na atual conjuntura de graves e crescenes distorções ético-políticas inerentes à própria lógica do Estado, esta segue sendo uma opção razoável, de serviço evangélico aos pobres, na perspectiva do Reino de Deus? Quem disse que num mundo tão rico em experiências de promoção e valorização de ações instituintes, na melhor acepção do Público, como é o caso de segmentos como parteiras, rezadeiras, iniciativas de presença servidora em hospitais e nas comunidades periféricas e movimentos sociais populares, tenhamos que recorrer a expedientes de candidaturas ou cargos remunerados da esfera estatal?
– Em relação a grupos, organizações ou coletivos que já não se sentem contemplados pelo modo convencional de se fazer Política, e muito menos dispostos a seguirem nessa linha, alimentamos a expectativa de que, ousando trilhar horizonte e vias alternativos, mantenham-se vigilantes, de modo a evitarem a reedição de práticas antes criticadas nas fileiras de forças com as quais tenham partilhado períodos de sua trajetória, sempre prontas a refundarem o conceito de revolução, para além da “tomada do quartel” ou do momento de ruptura militar, mantendo-se sempre na indagação acerca do que é mais relevante: a crítica das armas ou a arma da crítica?
– Ainda com relação a essas mesmas forças, vale perguntar-nos se já não é chegada a hora de reavaliarmos as experiências socialistas recentes e menos recentes, e que lições recolher sobretudo do fato de não terem conseguido a concretização da passagem do socialismo para uma sociedade igualitára?
– Ao mesmo tempo, diante do sentimento cada vez mais convincente, de que urge ir além do Capital, vale questionar o modo “socialista” de governar, cuja tendência histórica tem sido a pretensão de relativizar-se a grande meta: a abolição de uma sociabilidade refém do regime de classes, do qual o Estado é o principal avalista. Donde o questionamento: considerando que as sucessivas experiências – recentes e menos recentes – de Socialismo não têm avançado para além de uma sociedade de classe, cujos detentores, ainda que em nome da classe trabalhadora, governando com mão de ferro, se eternizam no poder, sem qualquer disposição convincente de materializarem passos concretos rumo a uma sociedade de produtores protagonistas de um novo de modo de produção, de consumo e de gestão de sociedade, numa relação amorosa com o Planeta? Até que ponto, a esse propósito, a hipertrofia da crítica das armas – antes usada, a justo título, contra o antigo regime – acaba sobrepujando a arma da crítica, no novo regime?
Por uma sociabilidade alternativa à lógica do Mercado e do Estado…
Trabalhamos em meio a incertezas múltiplas. As dúvidas nos aguçam a disposição de busca. De busca de quem não cessa de buscar. Só sabemos que não nos interessa a sociabilidade vigente, firmada na lógica do Mercado e do seu Estado. Mesmo não sabendo detalhes e nuanças da sociabilidade que estamos empenhados a construir, num processo incessante, temos intuições de que não abrimos mão: seguimos buscando rumo de liberdade por caminhos de liberdade. Aqui, os fins não justificam os meios, no sentido de que qualquer meio valha para se alcançar o fim almejado. Nosso rumo só se faz legítimo, à medida que os caminhos trilhados em sua direção também o sejam.
A sociabilidade vigente acha-se refém da lógica do Mercado e do seu Estado. E, enquanto se mantiver tal modelo, é impossível uma sociabilidade do bem viver, em escala internacional, e de forma a alcançar o conjunto dos humanos, em relação amorosa com o Planeta,com o Universo.
De tal modo se acha radicalmente comprometida a sociabilidade em curso, que se torna quase inviável qualquer esforço de reformá-la efetivamente, por meio de atuação nos espaços governamentais e seu respectivo Estado e aparelhos. Buscamos construir uma sociabilidade cuja organização esteja a cargo do conjunto dos protagonistas (as forças vivas e organizadas da sociedade, que se põem em movimento e não se achem reféns do Estado e seus aparelhos, tomando decisões diretamente e por meio, não do Estado, mas por iniciativas de cogestionárias de uma rede de comunidades ou de conselhos populares, cujos protagonistas se alternam em suas funções e tarefas, em âmbitos internacional, nacional, regional e local. Sem pretender fixar detalhes, vamos caminhando nessa direção, e fazendo caminho ao caminhar, e, enquanto caminhamos, tratando de pôr em prática procedimentos e expedientes característicos do rumo almejado. Por fim, tratando de valorizar, desde já, fim e meios dinamicamente relacionados, nutrimos a convicção de que “É melhor saber para onde ir, sem saber como, do que saber como, e não saber para onde ir.”
João Pessoa, dezembro de 2011
Muitos cristãos do Ocidente (protestantes, católicos romanos e pentecostais) esquecem que Jesus Cristo nasceu na Palestina, sul da Síria histórica (região que compreende os atuais Líbano, Síria, Turquia, Jordânia, Palestina/Israel).
Poucos cristãos no Ocidente se lembram ou mesmo sabem que o Cristianismo só surgiu como religião strictu sensu, e seus adeptos só passaram a ser chamados de cristãos, na Antioquia, na Síria histórica, cidade hoje sob ocupação turca.
A presença de árabes na Síria histórica antecede a Era Cristã. Nos primeiros séculos após a fundação do Cristianismo, os árabes formaram inúmeros reinos cristãos na Síria histórica. Um destes foi o reino Nabateu (na atual Jordânia), cuja cidade mais famosa é Petra, devido às construções nas rochas, que hoje servem de cenário de filmes como Indiana Jones e a Última Cruzada, Transformers II e novelas globais. De acordo com o autor da atual novela das nove, um tal de “Maneco”, Petra foi construída por “povos do deserto”. Claro, não se pode informar, em hipótese alguma, que a Palestina também foi habitada por árabes, no início da Era Cristã. Dentro do cânone anti-semita (porque é anti-árabe) e islamofóbico da mídia ocidental, não se pode falar na existência de árabes, muito menos como um povo que viveu Palestina durante o fim da Antigüidade e muito menos na existência de árabes cristãos, inclusive na nos primeiros séculos do Cristianismo.
No entanto, desde as invasões européias no Oriente Médio, com as Cruzadas, no medievo, e especialmente a partir do fim do séc. XVIII, a população árabe cristã vem decaindo vertiginosamente, situação que foi acirrada com a fundação de Israel, em 1949, e as invasões anglo-americanas do Iraque em 1991 e em 2003.
Israel ocupa territórios árabes desde sua fundação em 1949, em conluio com governos árabes pró-ocidentais. A partir da Guerra de 1967, mais territórios árabes foram anexados de fato a Israel, país auto-intitulado de “Estado judeu”. Paradoxalmente, com o domínio militar israelense, brutal e cruel, sobre os Territórios Palestinos Ocupados, o “Estado judeu” passou a ter 40% de sua população composta por árabes, palestinos, sobretudo. Hoje, a proporção de árabes na população de Israel é de 45%, incluindo Cisjordânia e Faixa de Gaza. Para dividi-los, os israelenses acirram as disputas religiosas, favorecendo movimentos islâmicos até mesmo para justificar seu exclusivismo comunitário judeu. Este foi o motivo pelo qual Israel apoiou a presença do grupo xiita Hizbollah no sul do Líbano e do grupo sunita Hamas nos Territórios Ocupados, especialmente, na Faixa de Gaza. Favorecer grupos armados islâmicos não significa de fato favorecer os muçulmanos, mas, sim, criar disputas “religiosas” em seus domínios, com isto, Israel, que já chegou a se proclamar defensora dos cristãos do Líbano, promove a limpeza étnica da população cristã tanto no Líbano, quanto na Palestina, especialmente na Faixa de Gaza.
Mas por que falei disto agora? Porque envio a vocês um manifesto de cristãos da Palestina pelo fim da ocupação militar israelense dirigido a todos, não apenas aos cristãos do mundo, mas a todo o mundo. Um grito de esperança aonde não há esperança. O documento se inspira no Natal, num momento da verdade, para oferecer uma palavra de fé, esperança e amor.
O apelo dos cristãos palestinos vai ao sentido contrário dos intentos israelenses, que jamais suportaram o apoio dos árabes cristãos aos árabes muçulmanos na libertação da Palestina. O apelo clama a solidariedade de todos os povos do mundo para ouvirem o grito de justiça dos palestinos contra a opressão e o ódio inspirados pela ocupação civil-militar israelense.
Repasso o manifesto, em inglês. Não tenho como traduzir. Por favor, quem puder traduzir, faça, para que, assim, todos os cristãos do Brasil entendam o que é viver sob o domínio de um país racista, sob um regime de apartheid. Repassem, por favor, este documento para todas as pessoas, especialmente aos cristãos brasileiros (maioria da população), que ainda desconhecem a crueldade da ocupação israelense. É preciso lembrar que a Faixa de Gaza permanece bloqueada por ar, mar e terra por Israel, com apoio do Egito. Enquanto que a Cisjordânia está isolada do mundo por Israel, com o auxílio da Jordânia. Muito obrigado.
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Autores do documento:
• Patriarch Michel Sabbah, • Bishop Dr Munib Younan, • Archbishop Theodosios Atallah Hanna, • Rev.. Dr Jamal Khader, • Rev. Dr Rafiq Khoury, • Rev. Dr Mitri Raheb, • Rev. Dr Naim Ateek, • Rev. Dr Yohana Katanacho, • Rev. Fr Fadi Diab, • Dr Jiries Khoury, • Ms Sider Daibes, • Ms Nora Kort, • Ms Lucy Thaljieh, • Mr Nidal Abu Zulof, • Mr Yusef Daher, • Mr Rifat Kassis – coordinator of the initiative.
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Patriarch Emeritus Michel Sabbah is the Latin Patriarchate of Jerusalem, Munib Younan is the Lutheran Bishop of Jerusalem, Atallah Hanna is the Archbishop of Sebastia from the Greek Orthodox Patriarchate.
Organizações que adotaram o documento até 11 de dezembro de 2009:
Near East Council of Churches – Gaza, YMCA, Laity Committee in the Holy Land, Council for Orthodox Organizations, International Centre of Bethlehem, Department of Service to Palestine Refugees, Siraj Center, International Christian Assembly, Arab Orthodox Charitable Society, Arab Orthodox Club Union-Jerusalem, Arab Orthodox Club-Beit Sahour, Arab Orthodox Club-Bethlehem, Arab Orthodox Club-Beit Jala, Orthodox Housing Society, Alternative Tourism Group, National Christian Assembly, WI’AM –The Palestinian Conflict Resolution Center, National Christian Alliance, St. Yves.
A moment of truth: A word of faith, hope and love from the heart of Palestinian suffering
Introduction
We, a group of Christian Palestinians, after prayer, reflection and an exchange of opinion, cry out from within the suffering in our country, under the Israeli occupation, with a cry of hope in the absence of all hope, a cry full of prayer and faith in a God ever vigilant, in God’s divine providence for all the inhabitants of this land. Inspired by the mystery of God’s love for all, the mystery of God’s divine presence in the history of all peoples and, in a particular way, in the history of our country, we proclaim our word based on our Christian faith and our sense of Palestinian belonging – a word of faith, hope and love.
Why now? Because today we have reached a dead end in the tragedy of the Palestinian people. The decision-makers content themselves with managing the crisis rather than committing themselves to the serious task of finding a way to resolve it. The hearts of the faithful are filled with pain and with questioning: What is the international community doing? What are the political leaders in Palestine, in Israel and in the Arab world doing? What is the Church doing? The problem is not just a political one. It is a policy in which human beings are destroyed, and this must be of concern to the Church.
We address ourselves to our brothers and sisters, members of our Churches in this land. We call out as Christians and as Palestinians to our religious and political leaders, to our Palestinian society and to the Israeli society, to the international community, and to our Christian brothers and sisters in the Churches around the world.
1. The reality on the ground
1.1 “They say: ‘Peace, peace’ when there is no peace” (Jer. 6:14). These days, everyone is speaking about peace in the Middle East and the peace process. So far, however, these are simply words; the reality is one of Israeli occupation of Palestinian territories, deprivation of our freedom and all that results from this situation:
1.1.1 The separation wall erected on Palestinian territory, a large part of which has been confiscated for this purpose, has turned our towns and villages into prisons, separating them from one another, making them dispersed and divided cantons. Gaza, especially after the cruel war Israel launched against it during December 2008 and January 2009, continues to live in inhuman conditions, under permanent blockade and cut off from the other Palestinian territories.
1.1.2 Israeli settlements ravage our land in the name of God and in the name of force, controlling our natural resources, including water and agricultural land, thus depriving hundreds of thousands of Palestinians, and constituting an obstacle to any political solution.
1.1.3 Reality is the daily humiliation to which we are subjected at the military checkpoints, as we make our way to jobs, schools or hospitals.
1.1.4 Reality is the separation between members of the same family, making family life impossible for thousands of Palestinians, especially where one of the spouses does not have an Israeli identity card.
1.1.5 Religious liberty is severely restricted; the freedom of access to the holy places is denied under the pretext of security. Jerusalem and its holy places are out of bounds for many Christians and Muslims from the West Bank and the Gaza Strip. Even Jerusalemites face restrictions during the religious feasts. Some of our Arab clergy are regularly barred from entering Jerusalem.
1.1.6 Refugees are also part of our reality. Most of them are still living in camps under difficult circumstances. They have been waiting for their right of return, generation after generation. What will be their fate?
1.1.7 And the prisoners? The thousands of prisoners languishing in Israeli prisons are part of our reality. The Israelis move heaven and earth to gain the release of one prisoner, and those thousands of Palestinian prisoners, when will they have their freedom?
1.1.8 Jerusalem is the heart of our reality. It is, at the same time, symbol of peace and sign of conflict. While the separation wall divides Palestinian neighbourhoods, Jerusalem continues to be emptied of its Palestinian citizens, Christians and Muslims. Their identity cards are confiscated, which means the loss of their right to reside in Jerusalem. Their homes are demolished or expropriated. Jerusalem, city of reconciliation, has become a city of discrimination and exclusion, a source of struggle rather than peace.
1.2 Also part of this reality is the Israeli disregard of international law and international resolutions, as well as the paralysis of the Arab world and the international community in the face of this contempt. Human rights are violated and despite the various reports of local and international human rights’ organizations, the injustice continues.
1.2.1 Palestinians within the State of Israel, who have also suffered a historical injustice, although they are citizens and have the rights and obligations of citizenship, still suffer from discriminatory policies. They too are waiting to enjoy full rights and equality like all other citizens in the state.
1.3 Emigration is another element in our reality. The absence of any vision or spark of hope for peace and freedom pushes young people, both Muslim and Christian, to emigrate. Thus the land is deprived of its most important and richest resource – educated youth. The shrinking number of Christians, particularly in Palestine, is one of the dangerous consequences, both of this conflict, and of the local and international paralysis and failure to find a comprehensive solution to the problem.
1.4 In the face of this reality, Israel justifies its actions as self-defence, including occupation, collective punishment and all other forms of reprisals against the Palestinians. In our opinion, this vision is a reversal of reality. Yes, there is Palestinian resistance to the occupation. However, if there were no occupation, there would be no resistance, no fear and no insecurity. This is our understanding of the situation. Therefore, we call on the Israelis to end the occupation. Then they will see a new world in which there is no fear, no threat but rather security, justice and peace.
1.5 The Palestinian response to this reality was diverse. Some responded through negotiations: that was the official position of the Palestinian Authority, but it did not advance the peace process. Some political parties followed the way of armed resistance. Israel used this as a pretext to accuse the Palestinians of being terrorists and was able to distort the real nature of the conflict, presenting it as an Israeli war against terror, rather than an Israeli occupation faced by Palestinian legal resistance aiming at ending it.
1.5.1 The tragedy worsened with the internal conflict among Palestinians themselves, and with the separation of Gaza from the rest of the Palestinian territory. It is noteworthy that, even though the division is among Palestinians themselves, the international community bears an important responsibility for it since it refused to deal positively with the will of the Palestinian people expressed in the outcome of democratic and legal elections in 2006.
Again, we repeat and proclaim that our Christian word in the midst of all this, in the midst of our catastrophe, is a word of faith, hope and love.
2. A word of faith
We believe in one God, a good and just God
2.1 We believe in God, one God, Creator of the universe and of humanity. We believe in a good and just God, who loves each one of his creatures. We believe that every human being is created in God’s image and likeness and that every one’s dignity is derived from the dignity of the Almighty One. We believe that this dignity is one and the same in each and all of us. This means for us, here and now, in this land in particular, that God created us not so that we might engage in strife and conflict but rather that we might come and know and love one another, and together build up the land in love and mutual respect.
2.1.1 We also believe in God’s eternal Word, His only Son, our Lord Jesus Christ, whom God sent as the Saviour of the world.
2.1.2 We believe in the Holy Spirit, who accompanies the Church and all humanity on its journey. It is the Spirit that helps us to understand Holy Scripture, both Old and New Testaments, showing their unity, here and now. The Spirit makes manifest the revelation of God to humanity, past, present and future.
How do we understand the word of God?
2.2 We believe that God has spoken to humanity, here in our country: “Long ago God spoke to our ancestors in many and various ways by the prophets, but in these last days God has spoken to us by a Son, whom God appointed heir of all things, through whom he also created the worlds” (Heb. 1:1-2).
2.2.1 We, Christian Palestinians, believe, like all Christians throughout the world, that Jesus Christ came in order to fulfill the Law and the Prophets. He is the Alpha and the Omega, the beginning and the end, and in his light and with the guidance of the Holy Spirit, we read the Holy Scriptures. We meditate upon and interpret Scripture just as Jesus Christ did with the two disciples on their way to Emmaus. As it is written in the Gospel according to Saint Luke: “Then beginning with Moses and all the prophets, he interpreted to them the things about himself in all the scriptures” (Lk 24:27).
2.2.2 Our Lord Jesus Christ came, proclaiming that the Kingdom of God was near. He provoked a revolution in the life and faith of all humanity. He came with “a new teaching” (Mk 1:27), casting a new light on the Old Testament, on the themes that relate to our Christian faith and our daily lives, themes such as the promises, the election, the people of God and the land. We believe that the Word of God is a living Word, casting a particular light on each period of history, manifesting to Christian believers what God is saying to us here and now. For this reason, it is unacceptable to transform the Word of God into letters of stone that pervert the love of God and His providence in the life of both peoples and individuals. This is precisely the error in fundamentalist Biblical interpretation that brings us death and destruction when the word of God is petrified and transmitted from generation to generation as a dead letter. This dead letter is used as a weapon in our present history in order to deprive us of our rights in our own land.
Our land has a universal mission
2.3 We believe that our land has a universal mission. In this universality, the meaning of the promises, of the land, of the election, of the people of God open up to include all of humanity, starting from all the peoples of this land. In light of the teachings of the Holy Bible, the promise of the land has never been a political programme, but rather the prelude to complete universal salvation. It was the initiation of the fulfilment of the Kingdom of God on earth.
2.3.1 God sent the patriarchs, the prophets and the apostles to this land so that they might carry forth a universal mission to the world. Today we constitute three religions in this land, Judaism, Christianity and Islam. Our land is God’s land, as is the case with all countries in the world. It is holy inasmuch as God is present in it, for God alone is holy and sanctifier. It is the duty of those of us who live here, to respect the will of God for this land. It is our duty to liberate it from the evil of injustice and war. It is God’s land and therefore it must be a land of reconciliation, peace and love. This is indeed possible. God has put us here as two peoples, and God gives us the capacity, if we have the will, to live together and establish in it justice and peace, making it in reality God’s land: “The earth is the Lord’s and all that is in it, the world, and those who live in it” (Ps. 24:1).
2.3.2 Our presence in this land, as Christian and Muslim Palestinians, is not accidental but rather deeply rooted in the history and geography of this land, resonant with the connectedness of any other people to the land it lives in. It was an injustice when we were driven out. The West sought to make amends for what Jews had endured in the countries of Europe, but it made amends on our account and in our land. They tried to correct an injustice and the result was a new injustice.
2.3.3 Furthermore, we know that certain theologians in the West try to attach a biblical and theological legitimacy to the infringement of our rights. Thus, the promises, according to their interpretation, have become a menace to our very existence. The “good news” in the Gospel itself has become “a harbinger of death” for us. We call on these theologians to deepen their reflection on the Word of God and to rectify their interpretations so that they might see in the Word of God a source of life for all peoples.
2.3.4 Our connectedness to this land is a natural right. It is not an ideological or a theological question only. It is a matter of life and death. There are those who do not agree with us, even defining us as enemies only because we declare that we want to live as free people in our land. We suffer from the occupation of our land because we are Palestinians. And as Christian Palestinians we suffer from the wrong interpretation of some theologians. Faced with this, our task is to safeguard the Word of God as a source of life and not of death, so that “the good news” remains what it is, “good news” for us and for all. In face of those who use the Bible to threaten our existence as Christian and Muslim Palestinians, we renew our faith in God because we know that the word of God can not be the source of our destruction.
2.4 Therefore, we declare that any use of the Bible to legitimize or support political options and positions that are based upon injustice, imposed by one person on another, or by one people on another, transform religion into human ideology and strip the Word of God of its holiness, its universality and truth.
2.5 We also declare that the Israeli occupation of Palestinian land is a sin against God and humanity because it deprives the Palestinians of their basic human rights, bestowed by God. It distorts the image of God in the Israeli who has become an occupier just as it distorts this image in the Palestinian living under occupation. We declare that any theology, seemingly based on the Bible or on faith or on history, that legitimizes the occupation, is far from Christian teachings, because it calls for violence and holy war in the name of God Almighty, subordinating God to temporary human interests, and distorting the divine image in the human beings living under both political and theological injustice.
3. Hope
3.1 Despite the lack of even a glimmer of positive expectation, our hope remains strong. The present situation does not promise any quick solution or the end of the occupation that is imposed on us. Yes, the initiatives, the conferences, visits and negotiations have multiplied, but they have not been followed up by any change in our situation and suffering. Even the new US position that has been announced by President Obama, with a manifest desire to put an end to the tragedy, has not been able to make a change in our reality. The clear Israeli response, refusing any solution, leaves no room for positive expectation. Despite this, our hope remains strong, because it is from God. God alone is good, almighty and loving and His goodness will one day be victorious over the evil in which we find ourselves. As Saint Paul said: “If God is for us, who is against us? (…) Who will separate us from the love of Christ? Will hardship, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or sword? As it is written, “For your sake we are being killed all day long” (…) For I am convinced that (nothing) in all creation, will be able to separate us from the love of God” (Rom. 8:31, 35, 36, 39).
What is the meaning of hope?
3.2 Hope within us means first and foremost our faith in God and secondly our expectation, despite everything, for a better future. Thirdly, it means not chasing after illusions – we realize that release is not close at hand. Hope is the capacity to see God in the midst of trouble, and to be co-workers with the Holy Spirit who is dwelling in us. From this vision derives the strength to be steadfast, remain firm and work to change the reality in which we find ourselves. Hope means not giving in to evil but rather standing up to it and continuing to resist it. We see nothing in the present or future except ruin and destruction. We see the upper hand of the strong, the growing orientation towards racist separation and the imposition of laws that deny our existence and our dignity. We see confusion and division in the Palestinian position. If, despite all this, we do resist this reality today and work hard, perhaps the destruction that looms on the horizon may not come upon us.
Signs of hope
3.3 The Church in our land, her leaders and her faithful, despite her weakness and her divisions, does show certain signs of hope. Our parish communities are vibrant and most of our young people are active apostles for justice and peace. In addition to the individual commitment, our various Church institutions make our faith active and present in service, love and prayer.
3.3.1 Among the signs of hope are the local centres of theology, with a religious and social character. They are numerous in our different Churches. The ecumenical spirit, even if still hesitant, shows itself more and more in the meetings of our different Church families.
3.3.2 We can add to this the numerous meetings for inter-religious dialogue, Christian–Muslim dialogue, which includes the religious leaders and a part of the people. Admittedly, dialogue is a long process and is perfected through a daily effort as we undergo the same sufferings and have the same expectations. There is also dialogue among the three religions, Judaism, Christianity and Islam, as well as different dialogue meetings on the academic or social level. They all try to breach the walls imposed by the occupation and oppose the distorted perception of human beings in the heart of their brothers or sisters.
3.3.3 One of the most important signs of hope is the steadfastness of the generations, the belief in the justice of their cause and the continuity of memory, which does not forget the “Nakba” (catastrophe) and its significance. Likewise significant is the developing awareness among many Churches throughout the world and their desire to know the truth about what is going on here.
3.3.4 In addition to that, we see a determination among many to overcome the resentments of the past and to be ready for reconciliation once justice has been restored. Public awareness of the need to restore political rights to the Palestinians is increasing, and Jewish and Israeli voices, advocating peace and justice, are raised in support of this with the approval of the international community. True, these forces for justice and reconciliation have not yet been able to transform the situation of injustice, but they have their influence and may shorten the time of suffering and hasten the time of reconciliation.
The mission of the Church
3.4 Our Church is a Church of people who pray and serve. This prayer and service is prophetic, bearing the voice of God in the present and future. Everything that happens in our land, everyone who lives there, all the pains and hopes, all the injustice and all the efforts to stop this injustice, are part and parcel of the prayer of our Church and the service of all her institutions. Thanks be to God that our Church raises her voice against injustice despite the fact that some desire her to remain silent, closed in her religious devotions.
3.4.1 The mission of the Church is prophetic, to speak the Word of God courageously, honestly and lovingly in the local context and in the midst of daily events. If she does take sides, it is with the oppressed, to stand alongside them, just as Christ our Lord stood by the side of each poor person and each sinner, calling them to repentance, life, and the restoration of the dignity bestowed on them by God and that no one has the right to strip away.
3.4.2 The mission of the Church is to proclaim the Kingdom of God, a kingdom of justice, peace and dignity. Our vocation as a living Church is to bear witness to the goodness of God and the dignity of human beings. We are called to pray and to make our voice heard when we announce a new society where human beings believe in their own dignity and the dignity of their adversaries.
3.4.3 Our Church points to the Kingdom, which cannot be tied to any earthly kingdom. Jesus said before Pilate that he was indeed a king but “my kingdom is not from this world” (Jn 18:36). Saint Paul says: “The Kingdom of God is not food and drink but righteousness and peace and joy in the Holy Spirit” (Rom. 14:17). Therefore, religion cannot favour or support any unjust political regime, but must rather promote justice, truth and human dignity. It must exert every effort to purify regimes where human beings suffer injustice and human dignity is violated. The Kingdom of God on earth is not dependent on any political orientation, for it is greater and more inclusive than any particular political system.
3.4.4 Jesus Christ said: “The Kingdom of God is among you” (Luke 17:21). This Kingdom that is present among us and in us is the extension of the mystery of salvation. It is the presence of God among us and our sense of that presence in everything we do and say. It is in this divine presence that we shall do what we can until justice is achieved in this land.
3.4.5 The cruel circumstances in which the Palestinian Church has lived and continues to live have required the Church to clarify her faith and to identify her vocation better. We have studied our vocation and have come to know it better in the midst of suffering and pain: today, we bear the strength of love rather than that of revenge, a culture of life rather than a culture of death. This is a source of hope for us, for the Church and for the world.
3.5 The Resurrection is the source of our hope. Just as Christ rose in victory over death and evil, so too we are able, as each inhabitant of this land is able, to vanquish the evil of war. We will remain a witnessing, steadfast and active Church in the land of the Resurrection.
4. Love
The commandment of love
4.1 Christ our Lord said: “Just as I have loved you, you also should love one another” (Jn 13:34). He has already showed us how to love and how to treat our enemies. He said: “You have heard that it was said, ‘You shall love your neighbour and hate your enemy.’ But I say to you, Love your enemies and pray for those who persecute you, so that you may be children of your Father in heaven; for he makes his sun rise on the evil and on the good, and sends rain on the righteous and on the unrighteous (…) Be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect” (Matt. 5:45-47).
Saint Paul also said: “Do not repay anyone evil for evil” (Rom. 12:17). And Saint Peter said: “Do not repay evil for evil or abuse for abuse; but on the contrary, repay with a blessing. It is for this that you were called” (1 Pet. 3:9).
Resistance
4.2 This word is clear. Love is the commandment of Christ our Lord to us and it includes both friends and enemies. This must be clear when we find ourselves in circumstances where we must resist evil of whatever kind.
4.2.1 Love is seeing the face of God in every human being. Every person is my brother or my sister. However, seeing the face of God in everyone does not mean accepting evil or aggression on their part. Rather, this love seeks to correct the evil and stop the aggression.
The aggression against the Palestinian people which is the Israeli occupation, is an evil that must be resisted. It is an evil and a sin that must be resisted and removed. Primary responsibility for this rests with the Palestinians themselves suffering occupation. Christian love invites us to resist it. However, love puts an end to evil by walking in the ways of justice. Responsibility lies also with the international community, because international law regulates relations between peoples today.
Finally responsibility lies with the perpetrators of the injustice; they must liberate themselves from the evil that is in them and the injustice they have imposed on others.
4.2.2 When we review the history of the nations, we see many wars and much resistance to war by war, to violence by violence. The Palestinian people has gone the way of the peoples, particularly in the first stages of its struggle with the Israeli occupation. However, it also engaged in peaceful struggle, especially during the first Intifada. We recognize that all peoples must find a new way in their relations with each other and the resolution of their conflicts. The ways of force must give way to the ways of justice. This applies above all to the peoples that are militarily strong, mighty enough to impose their injustice on the weaker.
4.2.3 We say that our option as Christians in the face of the Israeli occupation is to resist. Resistance is a right and a duty for the Christian. But it is resistance with love as its logic. It is thus a creative resistance for it must find human ways that engage the humanity of the enemy. Seeing the image of God in the face of the enemy means taking up positions in the light of this vision of active resistance to stop the injustice and oblige the perpetrator to end his aggression and thus achieve the desired goal, which is getting back the land, freedom, dignity and independence.
4.2.4 Christ our Lord has left us an example we must imitate. We must resist evil but he taught us that we cannot resist evil with evil. This is a difficult commandment, particularly when the enemy is determined to impose himself and deny our right to remain here in our land. It is a difficult commandment yet it alone can stand firm in the face of the clear declarations of the occupation authorities that refuse our existence and the many excuses these authorities use to continue imposing occupation upon us.
4.2.5 Resistance to the evil of occupation is integrated, then, within this Christian love that refuses evil and corrects it. It resists evil in all its forms with methods that enter into the logic of love and draw on all energies to make peace. We can resist through civil disobedience. We do not resist with death but rather through respect of life. We respect and have a high esteem for all those who have given their life for our nation. And we affirm that every citizen must be ready to defend his or her life, freedom and land.
4.2.6 Palestinian civil organizations, as well as international organizations, NGOs and certain religious institutions call on individuals, companies and states to engage in divestment and in an economic and commercial boycott of everything produced by the occupation. We understand this to integrate the logic of peaceful resistance. These advocacy campaigns must be carried out with courage, openly sincerely proclaiming that their object is not revenge but rather to put an end to the existing evil, liberating both the perpetrators and the victims of injustice. The aim is to free both peoples from extremist positions of the different Israeli governments, bringing both to justice and reconciliation. In this spirit and with this dedication we will eventually reach the longed-for resolution to our problems, as indeed happened in South Africa and with many other liberation movements in the world.
4.3 Through our love, we will overcome injustices and establish foundations for a new society both for us and for our opponents. Our future and their future are one. Either the cycle of violence that destroys both of us or peace that will benefit both. We call on Israel to give up its injustice towards us, not to twist the truth of reality of the occupation by pretending that it is a battle against terrorism. The roots of “terrorism” are in the human injustice committed and in the evil of the occupation. These must be removed if there be a sincere intention to remove “terrorism”. We call on the people of Israel to be our partners in peace and not in the cycle of interminable violence. Let us resist evil together, the evil of occupation and the infernal cycle of violence.
5. Our word to our brothers and sisters
5.1 We all face, today, a way that is blocked and a future that promises only woe. Our word to all our Christian brothers and sisters is a word of hope, patience, steadfastness and new action for a better future. Our word is that we, as Christians we carry a message, and we will continue to carry it despite the thorns, despite blood and daily difficulties. We place our hope in God, who will grant us relief in His own time. At the same time, we continue to act in concord with God and God’s will, building, resisting evil and bringing closer the day of justice and peace.
5.2 We say to our Christian brothers and sisters: This is a time for repentance. Repentance brings us back into the communion of love with everyone who suffers, the prisoners, the wounded, those afflicted with temporary or permanent handicaps, the children who cannot live their childhood and each one who mourns a dear one. The communion of love says to every believer in spirit and in truth: if my brother is a prisoner I am a prisoner; if his home is destroyed, my home is destroyed; when my brother is killed, then I too am killed. We face the same challenges and share in all that has happened and will happen. Perhaps, as individuals or as heads of Churches, we were silent when we should have raised our voices to condemn the injustice and share in the suffering. This is a time of repentance for our silence, indifference, lack of communion, either because we did not persevere in our mission in this land and abandoned it, or because we did not think and do enough to reach a new and integrated vision and remained divided, contradicting our witness and weakening our word. Repentance for our concern with our institutions, sometimes at the expense of our mission, thus silencing the prophetic voice given by the Spirit to the Churches.
5.3 We call on Christians to remain steadfast in this time of trial, just as we have throughout the centuries, through the changing succession of states and governments. Be patient, steadfast and full of hope so that you might fill the heart of every one of your brothers or sisters who shares in this same trial with hope. “Always be ready to make your defence to anyone who demands from you an accounting for the hope that is in you” (1 Pet. 3:15). Be active and, provided this conforms to love, participate in any sacrifice that resistance asks of you to overcome our present travail.
5.4 Our numbers are few but our message is great and important. Our land is in urgent need of love. Our love is a message to the Muslim and to the Jew, as well as to the world.
5.4.1 Our message to the Muslims is a message of love and of living together and a call to reject fanaticism and extremism. It is also a message to the world that Muslims are neither to be stereotyped as the enemy nor caricatured as terrorists but rather to be lived with in peace and engaged with in dialogue.
5.4.2 Our message to the Jews tells them: Even though we have fought one another in the recent past and still struggle today, we are able to love and live together. We can organize our political life, with all its complexity, according to the logic of this love and its power, after ending the occupation and establishing justice.
5.4.3 The word of faith says to anyone engaged in political activity: human beings were not made for hatred. It is not permitted to hate, neither is it permitted to kill or to be killed. The culture of love is the culture of accepting the other. Through it we perfect ourselves and the foundations of society are established.
6. Our word to the Churches of the world
6.1 Our word to the Churches of the world is firstly a word of gratitude for the solidarity you have shown toward us in word, deed and presence among us. It is a word of praise for the many Churches and Christians who support the right of the Palestinian people for self determination. It is a message of solidarity with those Christians and Churches who have suffered because of their advocacy for law and justice.
However, it is also a call to repentance; to revisit fundamentalist theological positions that support certain unjust political options with regard to the Palestinian people. It is a call to stand alongside the oppressed and preserve the word of God as good news for all rather than to turn it into a weapon with which to slay the oppressed. The word of God is a word of love for all His creation. God is not the ally of one against the other, nor the opponent of one in the face of the other. God is the Lord of all and loves all, demanding justice from all and issuing to all of us the same commandments. We ask our sister Churches not to offer a theological cover-up for the injustice we suffer, for the sin of the occupation imposed upon us. Our question to our brothers and sisters in the Churches today is: Are you able to help us get our freedom back, for this is the only way you can help the two peoples attain justice, peace, security and love?
6.2 In order to understand our reality, we say to the Churches: Come and see. We will fulfil our role to make known to you the truth of our reality, receiving you as pilgrims coming to us to pray, carrying a message of peace, love and reconciliation. You will know the facts and the people of this land, Palestinians and Israelis alike.
6.3 We condemn all forms of racism, whether religious or ethnic, including anti-Semitism and Islamophobia, and we call on you to condemn it and oppose it in all its manifestations. At the same time we call on you to say a word of truth and to take a position of truth with regard to Israel’s occupation of Palestinian land. As we have already said, we see boycott and disinvestment as tools of non violence for justice, peace and security for all.
7. Our word to the international community
7. Our word to the international community is to stop the principle of “double standards” and insist on the international resolutions regarding the Palestinian problem with regard to all parties. Selective application of international law threatens to leave us vulnerable to a law of the jungle. It legitimizes the claims by certain armed groups and states that the international community only understands the logic of force.
Therefore, we call for a response to what the civil and religious institutions have proposed, as mentioned earlier: the beginning of a system of economic sanctions and boycott to be applied against Israel. We repeat once again that this is not revenge but rather a serious action in order to reach a just and definitive peace that will put an end to Israeli occupation of Palestinian and other Arab territories and will guarantee security and peace for all.
8. Jewish and Muslim religious leaders
8. Finally, we address an appeal to the religious and spiritual leaders, Jewish and Muslim, with whom we share the same vision that every human being is created by God and has been given equal dignity. Hence the obligation for each of us to defend the oppressed and the dignity God has bestowed on them. Let us together try to rise up above the political positions that have failed so far and continue to lead us on the path of failure and suffering.
9. A call to our Palestinian people and to the Israelis
9.1 This is a call to see the face of God in each one of God’s creatures and overcome the barriers of fear or race in order to establish a constructive dialogue and not remain within the cycle of never-ending manoeuvres that aim to keep the situation as it is. Our appeal is to reach a common vision, built on equality and sharing, not on superiority, negation of the other or aggression, using the pretext of fear and security. We say that love is possible and mutual trust is possible. Thus, peace is possible and definitive reconciliation also. Thus, justice and security will be attained for all.
9.2 Education is important. Educational programs must help us to get to know the other as he or she is rather than through the prism of conflict, hostility or religious fanaticism. The educational programs in place today are infected with this hostility. The time has come to begin a new education that allows one to see the face of God in the other and declares that we are capable of loving each other and building our future together in peace and security.
9.3 Trying to make the state a religious state, Jewish or Islamic, suffocates the state, confines it within narrow limits, and transforms it into a state that practices discrimination and exclusion, preferring one citizen over another. We appeal to both religious Jews and Muslims: let the state be a state for all its citizens, with a vision constructed on respect for religion but also equality, justice, liberty and respect for pluralism and not on domination by a religion or a numerical majority.
9.4 To the leaders of Palestine we say that current divisions weaken all of us and cause more sufferings. Nothing can justify these divisions. For the good of the people, which must outweigh that of the political parties, an end must be put to division. We appeal to the international community to lend its support towards this union and to respect the will of the Palestinian people as expressed freely.
9.5 Jerusalem is the foundation of our vision and our entire life. She is the city to which God gave a particular importance in the history of humanity. She is the city towards which all people are in movement – and where they will meet in friendship and love in the presence of the One Unique God, according to the vision of the prophet Isaiah: “In days to come the mountain of the Lord’s house shall be established as the highest of the mountains, and shall be raised above the hills; all the nations shall stream to it (…) He shall judge between the nations, and shall arbitrate for many peoples; they shall beat their swords into ploughshares, and their spears into pruning hooks; nation shall not lift up sword against nation, neither shall they learn war any more” (Is. 2: 2-5). Today, the city is inhabited by two peoples of three religions; and it is on this prophetic vision and on the international resolutions concerning the totality of Jerusalem that any political solution must be based. This is the first issue that should be negotiated because the recognition of Jerusalem’s sanctity and its message will be a source of inspiration towards finding a solution to the entire problem, which is largely a problem of mutual trust and ability to set in place a new land in this land of God.
10. Hope and faith in God
10. In the absence of all hope, we cry out our cry of hope. We believe in God, good and just. We believe that God’s goodness will finally triumph over the evil of hate and of death that still persist in our land. We will see here “a new land” and “a new human being”, capable of rising up in the spirit to love each one of his or her brothers and sisters.
